分離できない私と世界

aoikitoakaiuzu時々、思う。
生命じゃないものは、存在するだろうか? 全部、生命なんじゃないかな? と。

“生命” というものをどう定義するのかは、人によって、分野によっていろいろ違うけれど、すべての根底にあるもの、あるいは、すべての背後にあるものを、“生命”とするならば、それはすべてのものに当てはまるのではないだろうかと想うのです。

物質と精神とを分けているけれど、物質を創っているのは何だろう? 物質が生まれる前はどうなんだろう? って考えたときに、こう気づきます。

精神が物質を生み出している。あるいは、精神の中に物質がある。

そして、物質に接しているとき、私たちに何が起きるでしょう? そのとき、こう気づきます。

物質が精神を生み出している。あるいは、物質の中に精神がある。

やっぱり、こう想わずにはいられない。
自分と世界(宇宙)は同じで、決して分かれることはできない、と。

平和な心と平和な世界。荒廃した心と荒廃した世界。豊かな心と豊かな世界。
二つは一つ。バラバラなものは無い。関係の無い人はいない。

自分を知ることは、世界を知ること。
自分の変化は、世界の変化。世界の変化は、自分の変化。
すべては、繋がっていて一つ。

だから、ひとりひとりの意識のあり方が、本当に本当に大事なのではなでしょうか。
ひとりひとりの意識が、この世界を創っているのだから。

「わたしたちの見る事物はね。」とピストリウスは小声で言った。「わたしたちが心の中に持っているのと、同じものなんだよ。わたしたちは心の中に持っているのよりほかには、現実なんてありはしないのさ。たいていの人間は、外部の映像を現実だと思って、心の中にある自分自身の世界に、ちっとも発言させないから、それだからあんなに非現実的に暮らしているわけだ。そうやって幸福になることはできるさ。しかし一度、あのもうひとつのことを知ってしまうと、大多数の道をゆくという自由はなくなる。ジンクレエル、大多数の道は楽だが、わたしたちの道はつらいのだぞ。―さあ、行こう。」

(参考:岩波文庫「デミアン」ヘルマン・ヘッセ作、実吉捷朗訳)